第六节"君子小人无两立之理"的朋党论（1/2）
作者：吕祖谦评传
在封建官场上，向有"君于"和"小人"的分野。"君子"和"小人"这两个对立概念，其内涵具有不确定性。因为官场中人，不管是谁都是以"君子"自况，而斥政敌异己为"小人"的。吕祖谦是理学家，他所说的"君子"是以理学为标准的，至于那些反理学的仕宦者则被列为"小人"之列。
吕祖谦认为"君子"和"小人"是绝对对立的，两者不容并立。他说：得小人之心，必失君子之心，得君子之心，必失小人之心。①君子进则小人必消，小人进则君子必消。??君子、小人无两立之理。物以类聚，人以群分，古今皆然。取悦小人必然得罪君子，而与君子相亲，则必定要开罪小人，一般他说，君子所亲近的必定是君子，反对和疏远的必定是小人。
同样小人所亲近的必定是小人，他们反对和仇视的必定是君子。如果君子进于朝廷，天下之君于就会由此革集于中央政府，相反，小人得势，肖小群好就会弹冠相庆。君子和小人如同水火，二者不能相安无事地同居于朝廷之中。
基于这种认识，吕祖谦指出在小人得势之时，，君子们应该含晦引退，以示界限壁垒。他说：遁，本不可谓之亨。然屈于道而自附小人之列，身虽亨，而道则未尝亨也。全道以自遁，身虽遁而道未尝不亨也。故当小人方盛之时，亨吾道者莫如遁。故日遁而亨。盖君子之所谓通塞与世俗之所谓通塞异也。四阳在上，非不强盛，二阴在下亦自微弱，君子何故便遁？君子见儿察微，知小人浸长，必消君于，于此而退乃君子之亨。遁亨者，身退则道亨也。小人强盛之时，其所行的全是小人之道。君子们如果仍贪恋禄位，不能毅然逃遁引退，而厕身于"小人之列"，必定要以牺牲君子之道为代价。因此，君子要想伸张君子之道，就只能主动隐遁身退。这样做尽管有些"屈己"而"身未亨"，但赢得了君子之道亨。从长远的观点看还是值得的。常常有这样的情况，君于虽然仍居于高位，但小人之势浸长而不可抑制，君子要具备"见几察微"的洞察力，及早隐遁。否则形势一旦明朗，"众贤皆去"，自己再思归去就来不及了。
初六一爻，如兽之遁，则尾在后。众贤皆去而已不去，遁之尾也。大抵君子见几而作。当小人道长之时，固当奉身而退，若群臣既遁之后，方欲去则不可去矣，故有灾。
正如蔡邕当献帝时，董卓擅权，君子皆去，独邕未能远遁，其后卒为卓所用，竟不能免。
东汉末年名士蔡邕在吕祖谦眼中当属君子之列，而一代奸雄董卓则是小人。
蔡色在董卓擅权之际，"君子皆去"，而不能及时"奉身而退"，反被先辟为祭酒，后迁为侍中，"自附于小人之列"，终于落得下狱身死之悲惨结局。
① 《文集》卷13《易说·剥》。
② 同上《易说·遁》。
① 《文集》卷13《易说·遁》。
② 同上。·186·这里就产生了一个问题。吕祖谦的仕宦原则是爱君忧民，如果所有的君子都在"小人方盛之时"奉身而退，尽管可以保全自家性命于乱世，但将君。
民置于何地呢？为此，吕祖谦解释说：俯就则屈己道，急退则忘天下。故虽二阴浸长，君子爱民之深、忧民之切，倦倦有不忍忘之意，尚欲有为以安生民、定社稷，虽不可大用而犹可以小用也。刚当位而应与时行也。??二阴在下固小人也，四阳在上固君子也，此以势论。五为君子、二为小人，本不相应。以爻言之，五居中而适当其位而应于二，二虽小人至得九五乃反应助于五，此以理论。二居中是辅九五为善之臣也，故度时观理犹可小有所行。君子爱君深、忧民切，故其处位未尝敢遽去。虽小人方盛，理之所不可不遁。然必尽己之道，资二之辅而思有以拯其难，见于小有所为。如孟子三宿出昼，犹不忍去亦是意也。君子之所为，众人固不识，时未可去，君子固不遽去，时可去，君子亦岂强留？然岂如洁己好名节者知不可为，遂忽然忘情于天下乎？①这段颇为冗长的解释，表达了这样一个思想：当君主一时虑事不明而重用了小人，遂使小人得势。这时君子既不能为了"身亨"而迁就小人，致使君子之道湮没无闻，也决不可一见己道不行，事不可为，就决然离君而去，"忘情天下"。作为一个"爱君深、忧民切"的君子在任何时候都不能放弃自己"安生民、定社稷"的职责，只要情况允许，就应该继续留在君主身边，以"尽己之道"，寻求"拯其难"的机会。
这样做虽不能大用于天下，亦可以于事有所小补，故而吕祖谦又说：九五象曰：以正志也。正之一字须当详看。常人多言求进须理会邪正。若退避则虽有不正，亦不害。殊不知大抵人臣之进固不可不正，遁亦不可不正。贪位慕禄而不知退，固是不正之行，若轻世绝俗而亟于退，亦非正矣。差之毫厘，谬以千里。凡有一毫之不正，皆不正也。仕宦之"进"与"退"都有一个"正"与"不正"的分野。"贪位慕禄而不退"，固然属于"不正之行"，假若仅仅是为了个人之名节，图个人之"洁身自好"而"轻世绝俗"急流勇退也是"不正之行"。
故而对于人臣来说，"奉身而退"是一个慎之又慎的问题，不能轻易付诸行动。
吕祖谦之所以不主张君子在"小人浸盛"之际，不到万不得已而不能决然引退，还基于这样的考虑：即以君子之道去感化小人，使之"归于善"。
当睽乖之时，小人浸盛，本不当见。惟九以刚阳之才，其所以见之者，非有所求望于已，盖欲化之而使归于善，故才如初九见恶人，方可无咎。若他人见之则必有求望。
象曰：见恶人以辟咎也。辟咎两字最当深看。具有刚阳之才的君子不忍离君决然而去，留在朝廷周旋于小人之间，主要是使君子之道有所小行，而将小人当政所造成的损失减少到最小程度，井相机以"己道"改造小人，而不是"贪位慕禄"，存有个人企望，故而不能将他们"见恶人"看成是苟合之举，这实际上是在特殊政治环境下努力推行君子之道，保全自己避免伤害的一种斗争策略。
吕祖谦指出，在小人势盛时，君子自保不一定都要"奉身而退"，继续留在朝廷亦未尝不可，只是不能怀有趁机显用于天下的个人企图，如其不然则会对自身的身家性命构成很大的威胁。
然君子当遁之际，虽无所往，亦有道以处之，居卑下而为禄隐可也。易云：何灾而蔡邕卒被戮者，以其为卓显用，不能居下故也。初爻，阴居下，乃在微下者也，不当柄① 《
吕祖谦认为"君子"和"小人"是绝对对立的，两者不容并立。他说：得小人之心，必失君子之心，得君子之心，必失小人之心。①君子进则小人必消，小人进则君子必消。??君子、小人无两立之理。物以类聚，人以群分，古今皆然。取悦小人必然得罪君子，而与君子相亲，则必定要开罪小人，一般他说，君子所亲近的必定是君子，反对和疏远的必定是小人。
同样小人所亲近的必定是小人，他们反对和仇视的必定是君子。如果君子进于朝廷，天下之君于就会由此革集于中央政府，相反，小人得势，肖小群好就会弹冠相庆。君子和小人如同水火，二者不能相安无事地同居于朝廷之中。
基于这种认识，吕祖谦指出在小人得势之时，，君子们应该含晦引退，以示界限壁垒。他说：遁，本不可谓之亨。然屈于道而自附小人之列，身虽亨，而道则未尝亨也。全道以自遁，身虽遁而道未尝不亨也。故当小人方盛之时，亨吾道者莫如遁。故日遁而亨。盖君子之所谓通塞与世俗之所谓通塞异也。四阳在上，非不强盛，二阴在下亦自微弱，君子何故便遁？君子见儿察微，知小人浸长，必消君于，于此而退乃君子之亨。遁亨者，身退则道亨也。小人强盛之时，其所行的全是小人之道。君子们如果仍贪恋禄位，不能毅然逃遁引退，而厕身于"小人之列"，必定要以牺牲君子之道为代价。因此，君子要想伸张君子之道，就只能主动隐遁身退。这样做尽管有些"屈己"而"身未亨"，但赢得了君子之道亨。从长远的观点看还是值得的。常常有这样的情况，君于虽然仍居于高位，但小人之势浸长而不可抑制，君子要具备"见几察微"的洞察力，及早隐遁。否则形势一旦明朗，"众贤皆去"，自己再思归去就来不及了。
初六一爻，如兽之遁，则尾在后。众贤皆去而已不去，遁之尾也。大抵君子见几而作。当小人道长之时，固当奉身而退，若群臣既遁之后，方欲去则不可去矣，故有灾。
正如蔡邕当献帝时，董卓擅权，君子皆去，独邕未能远遁，其后卒为卓所用，竟不能免。
东汉末年名士蔡邕在吕祖谦眼中当属君子之列，而一代奸雄董卓则是小人。
蔡色在董卓擅权之际，"君子皆去"，而不能及时"奉身而退"，反被先辟为祭酒，后迁为侍中，"自附于小人之列"，终于落得下狱身死之悲惨结局。
① 《文集》卷13《易说·剥》。
② 同上《易说·遁》。
① 《文集》卷13《易说·遁》。
② 同上。·186·这里就产生了一个问题。吕祖谦的仕宦原则是爱君忧民，如果所有的君子都在"小人方盛之时"奉身而退，尽管可以保全自家性命于乱世，但将君。
民置于何地呢？为此，吕祖谦解释说：俯就则屈己道，急退则忘天下。故虽二阴浸长，君子爱民之深、忧民之切，倦倦有不忍忘之意，尚欲有为以安生民、定社稷，虽不可大用而犹可以小用也。刚当位而应与时行也。??二阴在下固小人也，四阳在上固君子也，此以势论。五为君子、二为小人，本不相应。以爻言之，五居中而适当其位而应于二，二虽小人至得九五乃反应助于五，此以理论。二居中是辅九五为善之臣也，故度时观理犹可小有所行。君子爱君深、忧民切，故其处位未尝敢遽去。虽小人方盛，理之所不可不遁。然必尽己之道，资二之辅而思有以拯其难，见于小有所为。如孟子三宿出昼，犹不忍去亦是意也。君子之所为，众人固不识，时未可去，君子固不遽去，时可去，君子亦岂强留？然岂如洁己好名节者知不可为，遂忽然忘情于天下乎？①这段颇为冗长的解释，表达了这样一个思想：当君主一时虑事不明而重用了小人，遂使小人得势。这时君子既不能为了"身亨"而迁就小人，致使君子之道湮没无闻，也决不可一见己道不行，事不可为，就决然离君而去，"忘情天下"。作为一个"爱君深、忧民切"的君子在任何时候都不能放弃自己"安生民、定社稷"的职责，只要情况允许，就应该继续留在君主身边，以"尽己之道"，寻求"拯其难"的机会。
这样做虽不能大用于天下，亦可以于事有所小补，故而吕祖谦又说：九五象曰：以正志也。正之一字须当详看。常人多言求进须理会邪正。若退避则虽有不正，亦不害。殊不知大抵人臣之进固不可不正，遁亦不可不正。贪位慕禄而不知退，固是不正之行，若轻世绝俗而亟于退，亦非正矣。差之毫厘，谬以千里。凡有一毫之不正，皆不正也。仕宦之"进"与"退"都有一个"正"与"不正"的分野。"贪位慕禄而不退"，固然属于"不正之行"，假若仅仅是为了个人之名节，图个人之"洁身自好"而"轻世绝俗"急流勇退也是"不正之行"。
故而对于人臣来说，"奉身而退"是一个慎之又慎的问题，不能轻易付诸行动。
吕祖谦之所以不主张君子在"小人浸盛"之际，不到万不得已而不能决然引退，还基于这样的考虑：即以君子之道去感化小人，使之"归于善"。
当睽乖之时，小人浸盛，本不当见。惟九以刚阳之才，其所以见之者，非有所求望于已，盖欲化之而使归于善，故才如初九见恶人，方可无咎。若他人见之则必有求望。
象曰：见恶人以辟咎也。辟咎两字最当深看。具有刚阳之才的君子不忍离君决然而去，留在朝廷周旋于小人之间，主要是使君子之道有所小行，而将小人当政所造成的损失减少到最小程度，井相机以"己道"改造小人，而不是"贪位慕禄"，存有个人企望，故而不能将他们"见恶人"看成是苟合之举，这实际上是在特殊政治环境下努力推行君子之道，保全自己避免伤害的一种斗争策略。
吕祖谦指出，在小人势盛时，君子自保不一定都要"奉身而退"，继续留在朝廷亦未尝不可，只是不能怀有趁机显用于天下的个人企图，如其不然则会对自身的身家性命构成很大的威胁。
然君子当遁之际，虽无所往，亦有道以处之，居卑下而为禄隐可也。易云：何灾而蔡邕卒被戮者，以其为卓显用，不能居下故也。初爻，阴居下，乃在微下者也，不当柄① 《